随笔之日出篇
Date: September 21, 2007
今天让理性借着日出,伸张一下积郁的闷愁。
人常常做自己觉得不好的事情,就比如我写上一片日记。用心理医生许大夫最常说的话,“这一定有他/她的道理”。情感冲动常常冲击理性的界限,或曰意义和道德的世界。道德作为世界规划的框架,如此复杂而精妙地构建着社会,让人不得不惊叹进化(注意:不是上帝)的神奇力量。理性与情感的张力,之间的界限,找不到比“人性/humanity”更好的词描述;但在寻找描述人的属性的最合适的词的旅途中,最终回到了这个自我重复的逻辑赘言,恐怕是颇为讽刺的事情。但人的奇妙之处也在于此:追求的目的,全在这旅途中实现了。
尽管一年多来对于人性从另一个角度认识,使得我切肤地感受并惊叹于人这个复杂丰富的维度;暂时偏离(而不是远离)了理性的一元控制,自然不能简单地做加法到二元论;但我还是战战兢兢地主张:人性表现与两个方面:理性与爱;这也终是人类最强力量的体现。这两种截然不同的力量如此完美地结合,并衍生了人类灿烂的文明,如果刨除让人不齿的片断,历史作为理性与爱的成长,还是令人叹服的。两者的优越性也是微妙的,仔细体会许大夫的话,似乎还是“道理”更占了上风;但作为规划者的理性,就其力量之源,还是要依靠爱的力量。但仅仅把两者划分为能源与机械的关系,又显得幼稚了,因为逻辑只是理性的低级技工,高级工程师的创造力,或曰理性的狂乱,是最令人着迷的。想到最近看的书,米歇尔-福柯的《规训与惩罚》(Surveiller et Punir),连同假期看的他的 《峰巅与文明》,开启了一个有趣的世界——后者开启了疯人眼中的神奇世界;前者让文明通过疯人院与监狱把门重重地关上。人们不屑于一个把自己当作蘑菇的疯子;把他“温和”地关入疯人院;却残暴地用所谓“(绝对)理性”改造他;人们却把同样处于半疯癫状态的科学怪才供奉起来;但对其独特个性的尊重,却是一样的残暴。这种看似仁慈的规训,却是精神的改造,刨除目的性,其性质与纳粹的伎俩并无二异。
然而人们总是把习以为常误以为理所当然;即使不是意识形态的刻意;残暴的统治带着仁慈的光环,让人们欢天喜地地感恩他的奴役。
这种奴役表现在人们崇拜自己的创造物时,就有些令我担忧了。我这里直言不讳地谈论基督教,并不是对信徒的虔诚供奉与乐善好施的不敬与反对;相反,我在美国,除了课堂,去得最多的,就是教会。除去对教会人的友善的欣赏,我对基督教/任何宗教作为人类文明的奇葩,兴趣盎然。人像他物供奉自己的灵魂,当然是个人自由的选择;只是与我,这是不可忍受的。我的灵魂只能接受我的理性的支配(这并不是说情感是理性的从属,而是指理性履行着“支配”这项职责),而不是那位“全能的神”。康德把理性的无限回溯推到上帝那里,与教会中人格化的神是截然不同的。把上帝人格化,也就使其沦落到了保姆的地位。一个理性的人所信仰的上帝,应当是理性本身,或理性的界限。如果是爱,那固然是值得宣扬的;或曰精神的宁静,那也是莫大的恩惠。但是这种通过供奉灵魂得到的恩惠,是让我难以为之的。如果是理性的供奉,就更难以接受。那些试图从科学角度证明上帝存在的所谓“科学工作者”,我只能把他们称作“科学技工”。科学技工独立于科学家;或说,丧失科学精神,在现代社会似乎是绝望地膨胀着。这里我也直言不讳地主张对一本叫《游子吟》的畅销宗教读物的反感。且不说他对科学的蒙羞;即使是一个清醒地信徒,看到自己信仰的超越的上帝,竟然被这样经验地证明了,也应当感到羞耻,而不是宗教狂热般地欢呼。
人常常做自己觉得不好的事情,就比如我写上一片日记。用心理医生许大夫最常说的话,“这一定有他/她的道理”。情感冲动常常冲击理性的界限,或曰意义和道德的世界。道德作为世界规划的框架,如此复杂而精妙地构建着社会,让人不得不惊叹进化(注意:不是上帝)的神奇力量。理性与情感的张力,之间的界限,找不到比“人性/humanity”更好的词描述;但在寻找描述人的属性的最合适的词的旅途中,最终回到了这个自我重复的逻辑赘言,恐怕是颇为讽刺的事情。但人的奇妙之处也在于此:追求的目的,全在这旅途中实现了。
尽管一年多来对于人性从另一个角度认识,使得我切肤地感受并惊叹于人这个复杂丰富的维度;暂时偏离(而不是远离)了理性的一元控制,自然不能简单地做加法到二元论;但我还是战战兢兢地主张:人性表现与两个方面:理性与爱;这也终是人类最强力量的体现。这两种截然不同的力量如此完美地结合,并衍生了人类灿烂的文明,如果刨除让人不齿的片断,历史作为理性与爱的成长,还是令人叹服的。两者的优越性也是微妙的,仔细体会许大夫的话,似乎还是“道理”更占了上风;但作为规划者的理性,就其力量之源,还是要依靠爱的力量。但仅仅把两者划分为能源与机械的关系,又显得幼稚了,因为逻辑只是理性的低级技工,高级工程师的创造力,或曰理性的狂乱,是最令人着迷的。想到最近看的书,米歇尔-福柯的《规训与惩罚》(Surveiller et Punir),连同假期看的他的 《峰巅与文明》,开启了一个有趣的世界——后者开启了疯人眼中的神奇世界;前者让文明通过疯人院与监狱把门重重地关上。人们不屑于一个把自己当作蘑菇的疯子;把他“温和”地关入疯人院;却残暴地用所谓“(绝对)理性”改造他;人们却把同样处于半疯癫状态的科学怪才供奉起来;但对其独特个性的尊重,却是一样的残暴。这种看似仁慈的规训,却是精神的改造,刨除目的性,其性质与纳粹的伎俩并无二异。
然而人们总是把习以为常误以为理所当然;即使不是意识形态的刻意;残暴的统治带着仁慈的光环,让人们欢天喜地地感恩他的奴役。
这种奴役表现在人们崇拜自己的创造物时,就有些令我担忧了。我这里直言不讳地谈论基督教,并不是对信徒的虔诚供奉与乐善好施的不敬与反对;相反,我在美国,除了课堂,去得最多的,就是教会。除去对教会人的友善的欣赏,我对基督教/任何宗教作为人类文明的奇葩,兴趣盎然。人像他物供奉自己的灵魂,当然是个人自由的选择;只是与我,这是不可忍受的。我的灵魂只能接受我的理性的支配(这并不是说情感是理性的从属,而是指理性履行着“支配”这项职责),而不是那位“全能的神”。康德把理性的无限回溯推到上帝那里,与教会中人格化的神是截然不同的。把上帝人格化,也就使其沦落到了保姆的地位。一个理性的人所信仰的上帝,应当是理性本身,或理性的界限。如果是爱,那固然是值得宣扬的;或曰精神的宁静,那也是莫大的恩惠。但是这种通过供奉灵魂得到的恩惠,是让我难以为之的。如果是理性的供奉,就更难以接受。那些试图从科学角度证明上帝存在的所谓“科学工作者”,我只能把他们称作“科学技工”。科学技工独立于科学家;或说,丧失科学精神,在现代社会似乎是绝望地膨胀着。这里我也直言不讳地主张对一本叫《游子吟》的畅销宗教读物的反感。且不说他对科学的蒙羞;即使是一个清醒地信徒,看到自己信仰的超越的上帝,竟然被这样经验地证明了,也应当感到羞耻,而不是宗教狂热般地欢呼。
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